中國(guó)是茶的故鄉(xiāng)，也是最早制茶飲茶的國(guó)度。自上古神農(nóng)時(shí)代的【藥飲】至唐代陸羽的【瀹飲】，再到明代的【泡飲】，茶文化涵蓋了修身養(yǎng)性之道。時(shí)至今日人們又應(yīng)通過何種途徑來滿足內(nèi)心的精神渴求？中國(guó)傳統(tǒng)茶道，承襲自唐宋茶人師祖的茶事風(fēng)雅，在現(xiàn)代生活中以茶為媒介，來尋求內(nèi)心的寧?kù)o和平衡。
茶器
最讓人真切感受到這樣一席茶味道的，就是這些因茶而設(shè)的器具。說起來，無(wú)論是唐代陸羽創(chuàng)制的茶器二十八式，還是宋代審安老人的十二種茶器，抑或現(xiàn)代茶席包括煮水器、泡茶器、品茗杯這些茶器十余種的選擇，不同的材質(zhì)器形，以及它們之間彼此連接關(guān)系，都隱藏著神秘的符號(hào)，而經(jīng)驗(yàn)老道的喝茶人是符號(hào)的破譯者，從這只壺、那只杯的關(guān)系中，在心里慢慢勾畫出將要喝到茶的性格和味道。
茶器的選擇，是對(duì)泡茶人的反作用，泡茶人對(duì)器皿的取舍尺度，從要沖瀹的茶品、所用沖泡手法來考量，進(jìn)一步還要感知季節(jié)、時(shí)辰這些因素對(duì)茶的影響，最終呈現(xiàn)出一席茶。
茶席
茶席是茶事進(jìn)行的空間，也是泡茶人對(duì)茶事認(rèn)識(shí)的綜合表達(dá)。一個(gè)茶席的思考重點(diǎn)，是如何展現(xiàn)所要泡的茶。由此，茶席的季節(jié)性和地域性不是獨(dú)立于茶事之外的，而是由泡茶人結(jié)合當(dāng)下和對(duì)茶性的理解而通過鋪陳的細(xì)節(jié)來呈現(xiàn)的。四季的更迭、晨昏交替，氣候的轉(zhuǎn)變、泡茶空間所在，這些因素都是日常泡茶擇茶要考慮到的因素，也是泡茶人積累的生活素養(yǎng)。
選擇契合的茶品，由對(duì)茶性的認(rèn)識(shí)出發(fā)，選擇茶的泡法、再由此決定泡茶的茶器具，其他配合的器具圍繞這個(gè)內(nèi)容而配合，呈現(xiàn)出的茶席，自然帶有鮮明的季節(jié)和地域性。當(dāng)然不同的茶席也是可以觀察其中蘊(yùn)涵的季節(jié)因素的。春天的某日，天氣微濛。選擇碗泡臺(tái)灣高山烏龍茶，高山茶的清冷韻致能夠在這樣的天氣里更深長(zhǎng)細(xì)膩的表現(xiàn)出來。
茶器除品杯以甜白釉的品杯來感受紆回的香氣和細(xì)膩口感外，茶碗、杯托、花器多是暖色調(diào)的陶器，而藍(lán)色席布上一枝北方早春的海棠更是微帶清寒季節(jié)的鮮明意味。在暑氣漸生的時(shí)候，夏天的茶席常以簡(jiǎn)淡的色彩和清簡(jiǎn)的茶器營(yíng)造清涼的夏日空間，一簇小黃楊的茶花、石硯的茶盤、景德鎮(zhèn)的白瓷杯，讓人有清泉石上流的涼意。這一席泡的是鳳凰單叢的黃梔香。黃梔香是單叢茶里高香鮮爽的一種，口感微苦而生津迅速，正是適合溽熱天氣來消暑的。
茶聲
起炭從點(diǎn)燃一枝油薪竹開始，鵝毛扇扇動(dòng)的風(fēng)聲里，油薪竹的火焰帶著一縷白煙自下而上地升起，龍眼炭開始有爆裂聲，讓人心生期待，不過這個(gè)時(shí)候的扇子舞動(dòng)反倒更加透著舒緩和沉穩(wěn)。直到炭爐里噗地一聲，火焰結(jié)結(jié)實(shí)實(shí)地圍繞在逐漸泛白地炭塊之間。壺里地水開始鳴叫，正是所謂“松風(fēng)”的鳴響。注水溫壺、投茶入壺、出湯入杯，淅瀝水聲和器皿碰撞的聲響，如果靜下心來，就會(huì)聽到茶席上全然不同的情緒，隱約而細(xì)微，但是卻讓人清晰探尋到最無(wú)可隱匿的內(nèi)心。
茶事
對(duì)喝茶這件事，古人說得直白，“飲茶以客少為貴，眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨(dú)啜曰幽，二客曰勝, 三四曰趣，五六曰泛……”仔細(xì)思量，其中的深意并非單以形式上人數(shù)的多寡來斷定喝茶雅俗之別，避免嘈雜喧囂回歸內(nèi)心的寧?kù)o和疏淡才是喝茶的本意。
近年愛茶者人數(shù)日增，若不是把茶當(dāng)做解渴的飲品或者攀比的名品，會(huì)漸漸覺察到喝茶的過程會(huì)帶給我們的更多滋養(yǎng)。這樣的滋養(yǎng)，隱于平淡生活中了然無(wú)痕地與茶的對(duì)話，由此養(yǎng)成對(duì)茶深切感知的思考習(xí)慣，又憑借不同的喝茶形式傳遞，無(wú)論是獨(dú)啜還是約幾個(gè)朋友茶聚，是常年如同抽絲剝繭般積累得來的喝茶理念在特定時(shí)空的集中展現(xiàn)。
每次茶會(huì)有不同形式的表達(dá)，茶品茶器的選定、茶席的鋪陳，花木的選擇、空間的安排，凡此種種細(xì)節(jié)，遠(yuǎn)超想象。茶品的選定，關(guān)乎對(duì)茶客人的體貼，除季節(jié)氣候而外所要瀹泡的茶品前后邏輯也同樣要考慮到對(duì)味覺體感的影響。茶會(huì)上容易被忽略的茶譜，如同古曲的工尺譜，其實(shí)是茶會(huì)的法度。讓茶與器之間輝映出另一番神韻，使不同茶品表現(xiàn)得淋漓盡致，這是長(zhǎng)期養(yǎng)成的功夫。
茶會(huì)
茶會(huì)不同的茶席空間錯(cuò)落組合，移步易景的觀念來自中國(guó)傳統(tǒng)園林的風(fēng)致。在一個(gè)空落的廳堂里，“無(wú)中生有”構(gòu)建出傳統(tǒng)的花木掩映、心手閑適的意境。這些形式的背后，由無(wú)數(shù)個(gè)細(xì)小的信念和綿密的行為在做支撐。愛茶人的行為理念總是如同細(xì)流在茶事中涓涓流過。
入口屏風(fēng)前陶罐里粗大的枝條，并非是為了營(yíng)造氣氛而砍伐的樹木，是前幾天經(jīng)過離家不遠(yuǎn)的路邊時(shí)，看到園林工人正修剪花壇里的枯死的樹木，理下長(zhǎng)長(zhǎng)短短的枝條是為了保證花木過冬保留必須的養(yǎng)分，一大捆用麻繩捆扎的不同種類的枝條被我欣然討要過來，將要丟棄在路邊的枝條在茶會(huì)上恰恰就是意態(tài)天然的點(diǎn)睛之筆。這大概就是所謂無(wú)用之用，這樣的器物在每次茶會(huì)里都會(huì)出現(xiàn)，都會(huì)喚起很多人內(nèi)心的柔情，也都會(huì)成為提亮茶事的一筆。
一場(chǎng)茶會(huì)，對(duì)于泡茶人和喝茶人來說，是彼此的成就。交織而成的視覺嗅覺味覺聽覺的饗宴，其實(shí)只有短短的幾個(gè)小時(shí)。但在被視為彌漫著粗浮氣息的時(shí)代，能夠?qū)Ｐ娜コ删鸵凰驳慕k爛，是一種雋永的深意。茶會(huì)對(duì)客人來說，喝到一杯感懷于心的茶湯，他也許不會(huì)看到背后瑣碎的過程，但正是這些不斷與自己內(nèi)心對(duì)話的日常瑣屑，讓小小的茶湯能夠幻化萬(wàn)千的心意。
茶會(huì)結(jié)束的時(shí)候，打包整理器具、家具收拾整理搬運(yùn)——又回到最初的空落，似乎一切了無(wú)痕跡。朋友來告別，有了依依不舍的傷感，這也許是一場(chǎng)茶事另一個(gè)不在預(yù)料中的提醒，對(duì)每個(gè)當(dāng)下珍惜就好。
喝茶，真的只是一種生活方式。
常會(huì)遇到一些朋友，提及茶總是小心地說：自己不懂，即便是喝茶，也是隨便喝喝。不管這謹(jǐn)慎的態(tài)度是不是謙虛，其實(shí)懂不懂茶對(duì)大多數(shù)人來說，真的不那么重要。如果喝了某款茶感覺還不錯(cuò)，能接著喝下去就足夠了。
喝了那么多茶，面對(duì)茶的類別，還是一知半解。
六大基本茶類
1、發(fā)酵篇
六大茶類的劃分基礎(chǔ)是在制作中，由茶葉發(fā)酵的不同程度決定的。發(fā)酵程度同時(shí)影響著茶的口感和功效，這就是為什么你要了解它的原因所在。
發(fā)酵程度越高的茶，茶性更溫和，比如紅茶、黑茶就適合胃不太好的人喝；相反，不發(fā)酵或是輕度發(fā)酵的茶，茶性微寒，適合降火去燥，但脾胃較弱的人應(yīng)適量。
2、品類篇
3、沖泡篇
不同的茶葉有不同的茶性，順應(yīng)茶性泡出來的茶，才能最大發(fā)揮茶的口感、香氣、湯色。六大茶的沖泡方式多種多樣，只要記住綠茶和黃茶不要悶著，其它想怎么泡就怎么泡，沒有特定的沖泡手法，別人告訴你的方式不見得適合你自己，只有你自己喜歡就好。
4、儲(chǔ)存篇
5、功效篇
綠茶
六大茶類之首。
零發(fā)酵，茶多酚最多。
性微寒，微苦，回甘。
清熱祛燥，提神醒腦。
不適合腸胃較弱的人群。
白茶
茶中珍品。
輕度發(fā)酵，茶性清涼。
滋味清淡、回甘。
富含茶多糖，適合降糖需求人群。
黃茶
中國(guó)獨(dú)有茶類。
湯色杏黃清澈。
輕微發(fā)酵，口感清爽香醇。
富含茶多酚和咖啡因。
提神醒腦，消食化滯。
烏龍（青茶）
綠葉鑲紅邊，綠茶+紅茶之和。
又叫青茶，屬半發(fā)酵茶。
降血脂、膽固醇，適合三高人群。
提神醒腦，不宜空腹飲用。
紅茶
世界人民最愛。
茶性溫潤(rùn)，無(wú)刺激。
口感甜醇。
調(diào)節(jié)脾胃功能，適宜腸胃不好的人群。
黑茶
紅、濃、陳、醇。
后發(fā)酵茶類，微生物發(fā)酵。
香氣獨(dú)特，口感醇厚。
改善腸道環(huán)境，調(diào)節(jié)脂肪代謝。
中國(guó)茶道
唐代詩(shī)人韋應(yīng)物《喜園中茶生》詩(shī)云：
性潔不可污，為飲滌塵煩。
此物信靈味，本自出山原。
聊因理郡余，率爾植荒園。
喜隨眾草長(zhǎng)，得與幽人言。
中國(guó)茶道興于唐，盛于宋、明，衰于清代。
中國(guó)茶道有三義：飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道。
飲茶之道是飲茶的藝術(shù)，且是一門綜合性的藝術(shù)。它與詩(shī)文、字畫、建筑、天然環(huán)境相結(jié)合，把飲茶從日常的物質(zhì)糊口上升到精神文化層次；飲茶修道是把修行落實(shí)于飲茶的藝術(shù)形式之中，重在修煉身心、了悟大道；飲茶即道是中國(guó)茶道的最高追乞降最高境界，煮水烹茶，無(wú)非妙道。
中國(guó)茶道在從事茶事時(shí)所講究的“真”，不僅包括茶應(yīng)是真茶、真香、真味；環(huán)境最好是真山真水；掛的字畫最好是名家名人的真跡；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對(duì)人要真心，敬客要真情，說話要真誠(chéng)，新靜要真閑。茶是活動(dòng)的每一個(gè)環(huán)節(jié)都要認(rèn)真，每一個(gè)環(huán)節(jié)都要求真。
魯迅先生說過：“有好茶喝，會(huì)喝好茶，是一種清?！薄?/p>
茶道法則：
唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點(diǎn)與三不點(diǎn)品茶，“三點(diǎn)”為新茶、甘泉、潔器為一，天氣好為一，風(fēng)流儒雅、氣味相投的佳客為一；反之，是為“三不點(diǎn)”。
明代為十三宜與七禁忌?！笆恕睘橐粺o(wú)事、二佳客、三獨(dú)坐、四詠詩(shī)、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會(huì)心、十二鑒賞、十三文僮；“七禁忌”為一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷肴雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。
中國(guó)茶道的具體表現(xiàn)形式：①煎茶 ②斗茶 ③工夫茶
“茶圣”陸羽煎茶
斗茶圖卷
趙孟頫: 斗茶圖 (元代畫家)
而喝飲茶歷史發(fā)展到現(xiàn)在，人們對(duì)茶藝在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上也有了新的改進(jìn)，以使飲茶這一過程更加豐富細(xì)膩?，F(xiàn)今中國(guó)功夫茶操作規(guī)程有以下十三程式，合稱為功夫茶十三程式。
一、行茶注點(diǎn)，如人飲水，各有異趣
二、溫壺：茶欲展香必先溫壺，作為行茶前的暖身動(dòng)作。熱水可在壺內(nèi)停留片刻，同時(shí)可進(jìn)行賞茶。
三、賞茶：從觀賞茶葉的外形，進(jìn)而期待茶湯，是引導(dǎo)客人走入茶人預(yù)構(gòu)情境的必要流程。
四、溫盅：壺水可直接溫盅，應(yīng)專注于每一環(huán)節(jié)的注水傾湯，當(dāng)做指尖運(yùn)氣的練習(xí)。
五、溫杯：夏天溫盅的水可利用以暖杯，冬天則可分別預(yù)熱。待茶出湯前再將杯中之水傾出，有利聚香。
六、納茶：球形或體積小的茶可直接經(jīng)茶則入壺，膨松或條形茶則可借助茶匙，先往后松茶再推前。若茶則太小，可把茶則當(dāng)滑溜梯，邊轉(zhuǎn)動(dòng)茶倉(cāng)邊溜茶。唯茶則不應(yīng)?？吭趬乜?，恐沾濕。
七、注湯：水應(yīng)煮沸再依茶類需要而降溫，燒水壺點(diǎn)注時(shí)可注意由低注點(diǎn)再直線拉高，待水滿至壺約七八分時(shí)，再壓低以斷水，如書法的提筆與按筆，點(diǎn)注時(shí)指尖應(yīng)自然運(yùn)氣。氣壓低悶時(shí)壺小不易展茶，可做淋壺追熱的動(dòng)作，先循壺外圈后往內(nèi)圈淋，或右手從五點(diǎn)鐘方向運(yùn)水切入。
八、候場(chǎng)：壺是茶修行的道場(chǎng)，一如面對(duì)結(jié)跏趺坐的行者，應(yīng)避免心浮氣躁，干擾茶湯的氣場(chǎng)。茶人在候湯的片刻可目視壺而作觀想，心定神閑。
九、出湯：傾壺瞬間應(yīng)如跳水員騰空一躍之勢(shì)，可先放開壺蓋，到一定角度在扣緊，然后九十度角垂直手腕，放松手臂，待茶湯幾近傾出，再做個(gè)回壺的動(dòng)作將剩余茶湯盡出，避免久浸苦澀。
十、分茶：斟茶時(shí)需注意茶盅角度，流口的中心點(diǎn)微微朝內(nèi)，便于控制湯流。利用拇指與中指力量運(yùn)轉(zhuǎn)茶盅，使茶湯一如橄欖油的滑度落下。
十一、傳杯：淺托能突出杯身線條，但不易將杯托起，可利用手的虎口靠著杯身角度將茶傳送出去，并注意此刻杯身是否呈水平狀，避免茶湯濺出。
十二、去渣：當(dāng)茶湯高潮退去漸趨平淡時(shí)，應(yīng)適時(shí)停下。觀賞葉底是主人向茶做的最后致敬，一如送行者的姿態(tài)，莊嚴(yán)感懷。
十三、清壺：去渣后以熱水滌蕩壺體，并借水之旋力將茶末瞬間傾出。食指扣入鋬內(nèi)，以中指與拇指運(yùn)轉(zhuǎn)壺身，唯壺嘴應(yīng)微微朝上，避免碰撞。
飲茶十三式看起來過于繁瑣，但對(duì)真正熱愛飲茶之人而言，卻不必可少。如蘇東坡詩(shī)句所寫：“從來佳茗似佳人?！笨梢婏嫴鑲€(gè)中之味，余味無(wú)窮。
中國(guó)茶道常用禪語(yǔ)
石蘊(yùn)玉而山輝，水懷珠而川媚。中國(guó)茶道得佛教文化的滋養(yǎng)，如石蘊(yùn)玉，如水含珠。佛教對(duì)茶道的貢獻(xiàn)是多方面的。如名山名寺產(chǎn)名茶，佛教推動(dòng)了茶葉的生產(chǎn)；寺廟施茶，促進(jìn)了茶文化的傳播；寺中以茶禮佛，以茶敬客，豐富了茶禮的表現(xiàn)形式；然而最重要的貢獻(xiàn)當(dāng)屬把禪語(yǔ)、佛典、公案融入茶事活動(dòng)，為中國(guó)茶道注入了靈魂。
一、無(wú)
無(wú)是歷史上禪僧常書寫的一個(gè)字，也是茶室中常掛的墨寶。
無(wú)成為禪語(yǔ)出于趙州和尚的無(wú)公案。從前有一個(gè)僧人問趙州和尚：門前那只狗是否有佛性? 發(fā)問的僧人心里想，佛經(jīng)中寫道一切眾生皆有佛性，那么狗自然有佛性，師父回答一定是有?？墒勤w州和尚回答卻是無(wú)。
趙州和尚是有道高僧，他不會(huì)不懂眾生皆有佛性。但是他為什么偏要說無(wú)呢?這是這段禪宗公案的關(guān)鍵。按理講，既然眾生皆有佛性，狗是眾生之一，狗當(dāng)然亦有佛性，可見趙州和尚所說的無(wú)不是世俗所說的無(wú)，而是超越了世俗認(rèn)為的有、無(wú)之上的無(wú)，是佛教的世界觀的反映。
講到無(wú)，不能不提起五祖?zhèn)鞯赖牡涔省６U宗五祖弘忍在將傳授衣缽前，曾召集所有的弟子門人，要他們各自寫出對(duì)佛法的了悟心得，誰(shuí)寫得最好就把衣缽傳給誰(shuí)。
弘忍的首座弟子神秀是個(gè)飽學(xué)高僧，他寫道：身是菩提樹，心如明鏡臺(tái)。時(shí)時(shí)勤拂拭，莫使惹塵埃。
弘忍認(rèn)為這偈文美則美，但尚未悟出佛法真諦。而當(dāng)時(shí)寺中一位燒水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本無(wú)樹，明鏡亦非臺(tái)。本來無(wú)一物，何處惹塵埃。
弘忍認(rèn)為，慧能了悟了。于是當(dāng)夜就將達(dá)摩祖師留下的袈裟和鐵衣缽傳給了慧能，后來慧能便成了禪宗六祖。
因?yàn)榛勰苊靼琢酥T性無(wú)常，諸法無(wú)我，涅盤寂靜的真理。只有認(rèn)識(shí)了世界本來無(wú)一物，才能進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到無(wú)一物中物盡藏，有花有月有樓臺(tái)。
茶學(xué)界普遍認(rèn)為，只有了悟了"無(wú)"的境界，才能創(chuàng)造出"禪茶一味"的真境。無(wú)是茶道藝術(shù)創(chuàng)造的源泉。
二、直心是道場(chǎng)
茶道界把茶室視為修心悟道的道場(chǎng)。這一禪語(yǔ)典出《維摩經(jīng).菩薩品第四》。據(jù)該經(jīng)記載：有一天光嚴(yán)童子為尋求適于修行的清靜場(chǎng)所，決心離開喧鬧的城市。在他快要出城時(shí)，正巧遇到維摩詰居士。
光嚴(yán)童子問他：你從哪里來?
我從道場(chǎng)來。
道場(chǎng)在哪里?
直心是道場(chǎng)。
聽到維摩詰居士講直心是道場(chǎng)，光嚴(yán)童子大悟。既然直心是道場(chǎng)，那么又何必要離開這喧鬧的都市去四處尋找清靜的修身之地呢?
“直心”即純潔清靜之心，要拋棄一切煩惱，滅絕一切妄念，純一無(wú)雜之心。有了“直心”，在任何地方都可以修心，若無(wú)"直心"，就是在最清靜的深山古剎中也修不出正果。
維摩詰也稱為維摩，是與佛祖同時(shí)代的著名居士，他妻妾眾多，資財(cái)無(wú)數(shù)，一方面瀟灑人生，游戲風(fēng)塵，享受世間富貴，一方面又精悉佛理，崇佛向道，修成了救世菩薩，在佛教界被喻為火中生蓮花。
茶道認(rèn)為現(xiàn)實(shí)世界即理想世界，求道、證道、悟道在現(xiàn)實(shí)中就可進(jìn)行，解脫也只能在現(xiàn)實(shí)中去實(shí)現(xiàn)。"直心是道場(chǎng)"是茶人喜愛的座右銘。
三、平常心是道
這一禪語(yǔ)出自《五燈會(huì)元》卷四。趙州從諗禪師在其修行之初曾問師父泉普愿：
如何是道?
平常心是道。
平常心是道后來廣為流傳，成為千古名言。平常心是指把應(yīng)該這樣做，不應(yīng)該那樣做等，按世俗常規(guī)去辦事的主觀能動(dòng)之心徹底忘卻，而保持一顆毫無(wú)造作，不浮不躁，不卑不亢，不貪不嗔的虛靜之心。
這則公案的含義十分豐富，茶道和禪宗一樣，通過提倡平常心是道來強(qiáng)調(diào)隨性適意，安閑無(wú)為，應(yīng)緣投物，隨機(jī)應(yīng)變。日常生活中處處有禪，事事是道。我們提倡平常心是道，還體現(xiàn)了禪宗與茶道對(duì)解放人性的追求，以及直面聲色世界，用心去擁抱大自然的現(xiàn)實(shí)態(tài)度。
四、萬(wàn)古長(zhǎng)空，一朝風(fēng)月
這句話典出《五燈會(huì)元》卷二。有一次有個(gè)僧人問崇慧禪師達(dá)摩祖師尚未來中國(guó)時(shí)，中國(guó)有沒有佛法。 崇慧說：尚未來時(shí)的事暫且不論，如今的事怎么做? 僧人滿頭霧水，莫明其妙，又問：我實(shí)在不領(lǐng)會(huì)，請(qǐng)指點(diǎn)。 崇慧禪師說：萬(wàn)古長(zhǎng)空，一朝風(fēng)月。 意思是長(zhǎng)空萬(wàn)古永存，風(fēng)月朝朝不同。隱指佛法與天地同存，不依達(dá)摩來否而變，而禪悟則是每個(gè)人自己的事，應(yīng)該著眼自身，著眼現(xiàn)實(shí)，著眼當(dāng)前，而不管達(dá)摩來否。
五、橫眠豎坐
典出《五燈會(huì)元》卷十一。蘊(yùn)聰禪師嗣法于首山省念禪師，達(dá)到大悟后住襄州谷隱山傳道說法。有一天一個(gè)僧人問他：什么是道? 蘊(yùn)聰禪師回答：車子碾，馬兒踏的就是道。 來僧又請(qǐng)教：什么是道中人? 禪師答：倒著睡，豎著坐的就是道中人。
這個(gè)典故與千利休的茶道即燒水點(diǎn)茶是同一境界。橫眠豎坐是人的固有習(xí)性。求道即是隨緣任運(yùn)，破除我執(zhí)與法執(zhí)。達(dá)到人性的徹底解放，獲得完全的自由，無(wú)拘無(wú)束地做到橫著睡、豎著坐。道在平平常常的日常生活之中，獲得了人性解放的人即是道中之人。
六、月印千江水
典出《五燈會(huì)元》卷十四。典故反映了悟道成佛的心路。
有個(gè)僧人問道隱禪師：什么是成佛之路? 禪師答：神妙地指示著人的靈機(jī)的，就是那碧波澄澈的秋水中映現(xiàn)著的月亮。 僧人又問：三家同時(shí)來邀請(qǐng)，不知去誰(shuí)家才好? 道隱禪師回答：月印千江水，門門盡有僧。 禪宗精神和茶道義理一樣，好比月印千江水，普照大千世界，誰(shuí)悟了它，誰(shuí)就能見性成佛。
七、不如拋卻去尋春
典出《柳亭詩(shī)語(yǔ)》。宋代理學(xué)家朱熹寫了首詩(shī)：川原紅綠一時(shí)新，暮雨朝晴更可人;書冊(cè)埋頭何日了，不如拋卻去尋春。
陸象山聽到后高興地說：元晦(朱熹字元晦)到現(xiàn)在總算是覺悟了！
禪宗認(rèn)為，對(duì)禪的追求，不應(yīng)當(dāng)把自己關(guān)在書齋或埋頭在古籍中，而應(yīng)當(dāng)?shù)酱笞匀恢腥?。中?guó)茶道特別崇尚親近自然，觀照自然，順應(yīng)自然，回歸自然。因?yàn)榇笞匀坏囊磺卸际欠鹄碇腔鄣娘@現(xiàn)。青青翠竹，盡是真如；郁郁黃花，無(wú)非般若。
八、青山不礙白云飛
典出《五燈會(huì)元》卷三。有個(gè)僧人問河南紫玉山的道通禪師：怎樣才能夠從三界中解脫出來? 道通禪師不回答而反問：你在里邊已待多少時(shí)間了?
僧人又問：究竟如何解脫? 禪師說：青山不礙白云飛。
佛教把世俗世界分為欲界、色界和無(wú)色界，超脫三界才能超脫生死輪回，達(dá)到涅磐的境界。道通禪師把青山比做囚禁思想、束縛人性的戒律，而人性如白云，只要白云想飛，青山是阻礙不了的。
九、日日是好日
典出《云門廣錄》卷中，《碧巖錄》亦有載，其大意是有一次上堂時(shí)，妙總禪師說：云門文偃曾對(duì)弟子說‘十五號(hào)以前暫且不問，十五號(hào)后的日子怎樣，請(qǐng)每人說一句?！?沒等眾人回答，他自己就說‘日日是好日’。妙總禪師認(rèn)為云門文偃把佛法和世間法都說完全了。
如下禪語(yǔ)也是茶人十分喜歡并經(jīng)常引用的：
吃茶去。
看腳下。
柳綠花紅。
獨(dú)坐大雄峰。
春來草自青。
云在青山水在瓶。
永夜無(wú)風(fēng)月獨(dú)清。
摘茶更莫?jiǎng)e思量。
天共白云曉，水和明月流。
行到水窮處，坐看云起時(shí)。
春風(fēng)大雅能容物，秋水文章不染塵。
竹影掃階塵不動(dòng)，月穿潭底水無(wú)痕。
【中國(guó)茶道暗語(yǔ)】
一、酒滿敬人，茶滿欺人
因?yàn)榫剖抢涞?，客人接手不?huì)被燙，而茶是熱的，滿了接手時(shí)茶杯很熱，這就會(huì)讓客人之手被燙，有時(shí)還會(huì)因受燙致茶杯掉下地打破了，給客人造成難堪。
二、先尊后卑，先老后少
到人家跟前說聲“請(qǐng)喝茶”，對(duì)方回以“莫拘禮”、“莫客氣”、“謝謝”。如果是較多人的場(chǎng)合，杯不便收回，放在各人面前桌上。在第一次斟茶時(shí)，要先尊老后卑幼，第二遍時(shí)就可按序斟上去。
對(duì)方在接受斟茶時(shí)，要有回敬反應(yīng)：
喝茶是長(zhǎng)輩的，用食指在桌上輕彈兩下，表示感謝
小輩平輩的用食、中指在桌面輕彈二次表示感謝
三、先客后主，司爐最末
在敬茶時(shí)除了論資排輩，按步就方之外，還得先敬客人來賓然后自家人。在場(chǎng)的人全都喝過茶之后，這個(gè)司爐的，俗稱“柜長(zhǎng)”(煮茶沖茶者)才可以飲喝，否則就對(duì)客人不敬，叫“蠻主欺客”、“待人不恭”。
四、強(qiáng)賓壓主，響杯檫盤
客人喝茶提盅時(shí)不能任意把盅腳在茶盤沿上檫，茶喝完放盅要輕手，不能讓盅發(fā)出聲響，否則是“強(qiáng)賓壓主”或“有意挑釁”。
五、喝茶皺眉，表示棄嫌
客人喝茶時(shí)不能皺眉，這是對(duì)主人示警動(dòng)作，主人發(fā)現(xiàn)客人皺眉，就會(huì)認(rèn)為人家嫌棄自己茶不好，不合口味。
六、頭沖腳惜（音同），二沖茶葉
主人沖茶時(shí)，頭沖必須沖后倒掉不可喝。因?yàn)槔锩嬗须s質(zhì)不宜喝飲，很多地方有“頭沖腳惜(音同)，二沖茶葉”之稱，要是讓客人喝頭沖茶就是欺侮人家。
七、新客換茶
賓主喝茶時(shí)，中間有新客到來，主人要表示歡迎，立即換茶，否則被認(rèn)為“慢客”，“待之不恭”。換茶葉之后的二沖茶要新客先飲，如新客一再推卸叫“卻之不恭”。
八、暗下逐客令
主人熱情好客，每以濃茶待人，但有時(shí)因自己工作關(guān)系飲茶時(shí)間長(zhǎng)會(huì)誤工作或是客人的話不投機(jī)，客人夜訪影響睡眠，主人故意不換茶葉，客人就要察覺到主人是“暗下逐客令”，抽身告辭，否則會(huì)惹主人沒趣。
九、無(wú)茶色
主人待茶，茶水從濃到淡，數(shù)沖之后便要更換茶葉，如不更換茶葉會(huì)被人認(rèn)為“無(wú)茶色”?！盁o(wú)茶色”其意有二，一是茶已無(wú)色還在沖，是對(duì)客人冷淡，不盡地主之誼；二是由于上一點(diǎn)引申對(duì)人不恭，辦事不認(rèn)真，效果不顯著，欲有“某人無(wú)茶色”。
十、茶三酒四禿桃二
在茶盤上放三個(gè)杯，是由于俗語(yǔ)“茶三酒四禿桃二”而來，總認(rèn)為茶必三人同喝，酒必須四人為伍，便于猜拳行酒令；可是外出看風(fēng)景游玩就以二人為宜，二人便于統(tǒng)一意見，滿足游興。
【中國(guó)茶道的道家理念】
一、尊人
中國(guó)茶道中，尊人的思想在表現(xiàn)形式上常見于對(duì)茶具的命名以及對(duì)茶的認(rèn)識(shí)上。茶人們習(xí)慣于把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯托為“地”、杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為“三才合一”
二、貴生
貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養(yǎng)生、樂生思想的影響下，中國(guó)茶道特別注重“茶之功”，即注重茶的保健養(yǎng)生的功能，以及怡情養(yǎng)性的功能。
道家品茶不講究太多的規(guī)矩，而是從養(yǎng)生貴生的目的出發(fā)，以茶來助長(zhǎng)功行內(nèi)力。如馬鈺的一首《長(zhǎng)思仁·茶》中寫道：一槍茶，二槍茶，休獻(xiàn)機(jī)心名利家，無(wú)眠未作差。
無(wú)為茶，自然茶，天賜休心與道家，無(wú)眠功行加。
可見，道家飲茶與世俗熱心于名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會(huì)失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶當(dāng)作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂精神的一大樂事。對(duì)此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調(diào)歌頭·詠茶》一詞中寫得很妙。
二月一番雨，昨夜一聲雷。
槍旗爭(zhēng)展，建溪春色占先魁。
采取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。
碾破春無(wú)限，飛起綠塵埃。
汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。
喚醒青州從事，戰(zhàn)退睡魔百萬(wàn)，夢(mèng)不到陽(yáng)臺(tái)。
兩腋清風(fēng)起，我欲上蓬萊。
三、坐忘
“坐忘”石道家為了要在茶道達(dá)到“至虛極，守靜篤”的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國(guó)茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時(shí)心境達(dá)到“一私不留”、一塵不染，一妄不存的空靈境界呢？道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑒”“澄心味象”的審美觀照，均可通過“坐忘”來實(shí)現(xiàn)。
四、無(wú)己
道家不拘名教，純?nèi)巫匀唬瑫邕_(dá)逍遙的廚師態(tài)度也是中國(guó)茶道的處世之道。道家所說的“無(wú)己”就是茶道中追求的“無(wú)我”。無(wú)我，并非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對(duì)立，達(dá)到契合自然、心納萬(wàn)物?！盁o(wú)我”是中國(guó)茶道對(duì)心境的最高追求，近幾年來臺(tái)灣海峽兩岸茶人頻頻聯(lián)合舉辦國(guó)際“無(wú)我”茶會(huì)，日本、韓國(guó)茶人也積極參與，這正是對(duì)”無(wú)我“境界的一種有益嘗試。
五、道法自然，返樸歸真
中國(guó)茶道強(qiáng)調(diào)“道法自然”，包含了物質(zhì)、行為、精神三個(gè)層次。
物質(zhì)方面，中國(guó)茶道認(rèn)為：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”，在種茶、采茶、制茶時(shí)必須順應(yīng)大自然的規(guī)律才能產(chǎn)出好茶，行為方面，中國(guó)茶道講究在茶事活動(dòng)中，一切要以自然味美，一樸實(shí)味美，東則行云流水，靜如山岳磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應(yīng)發(fā)自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返樸歸真，表現(xiàn)為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無(wú)為，使自己的心靈隨茶香彌漫，仿佛自己與宇宙融合，升華到“悟我“的境界。
中國(guó)茶道是美的哲學(xué)
日本茶道是美的宗教，中國(guó)茶道可稱之為美的哲學(xué)。歸納起來主要基于五個(gè)方面的原因。
其一，中國(guó)茶道美學(xué)的根可溯源到先秦和魏晉南北朝。奠定中國(guó)古典美學(xué)理論基礎(chǔ)的宗師們不是佛學(xué)大師，而是大哲學(xué)家。如老子、孔子、莊子、以及《周易》的作者等等。
其二、中國(guó)茶道美學(xué)理論基礎(chǔ)源于一些哲學(xué)命題。如“和”、“道”、“氣”、“神”、“氣韻”、“意境”等等。
其三、中國(guó)茶道美學(xué)在發(fā)展過程中主要吸收了釋、道、儒三教的哲學(xué)理念。
其四、中國(guó)茶道美學(xué)強(qiáng)調(diào)的不是從美學(xué)的一般表現(xiàn)形式上去欣賞和理解茶道美而是從“天人合一”的哲學(xué)理念出發(fā)，要求“滌除玄鑒”、“澄懷味象”從小茶壺中去探求宇宙的玄機(jī)，從淡淡的茶湯中去品悟人生百味。
其五、中國(guó)茶道美學(xué)不僅僅是茶事活動(dòng)中追求美感的理論指導(dǎo)，更重要的是從哲學(xué)的高度，廣泛而深刻地影響看茶人，特別是知識(shí)分子茶人的思維方式、審美情趣，藝術(shù)想象力及人格的形成。
總之，中國(guó)茶道中既有佛教圓通空靈之美，又有道教幽玄曠達(dá)之美，以及儒家文雅含蓄之美。
中國(guó)茶道的虛靜之美
我國(guó)茶道審美文化的最顯著特征之一，即乃虛靜之美也。
追溯歷史，早在先秦時(shí)代，諸子百家對(duì)于虛靜之說，就曾經(jīng)有過種種論述，云：致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)……虛靜恬淡寂寞無(wú)為者，天地之本也……虛靜之說，本是根底于道家的審美學(xué)說。虛者，即虛無(wú)之謂也。就大處來說，天地本是從虛無(wú)而來，萬(wàn)物本是由虛無(wú)而生。至于就小處來說，即如我國(guó)茶道審美文化中的這個(gè)虛靜之美，其“虛”與“靜”之間的辯證關(guān)系則亦不例外。這就是說，靜乃始于虛也。有虛才有靜，無(wú)虛則無(wú)靜。虛靜之間的辯證關(guān)系之真諦，即在于此。
中國(guó)茶道的虛靜之美，極富我國(guó)傳統(tǒng)審美文化的特色。比之日本“茶道四規(guī)”中所言的枯寂之美，亦稱沉寂之美、靜寂之美，兩者有著本質(zhì)上的差異。這是因?yàn)?，日本茶道文化屬于禪道文化，亦即佛門文化的性質(zhì)。故爾就日本茶道來說，他們?cè)诓枋虏僮鞯某淌街校诓璧缹徝赖倪^程中，其一招一式，一舉一動(dòng)，都需要表達(dá)佛門的教義并教規(guī)。這就正如日本禪師寂庵宗澤所說的那樣：茶意即禪意也，因此舍掉禪之外，就沒有茶意；不知道禪味的話，也就不知道茶味。這證明，日本茶道就其本質(zhì)來說，它只不過是一種禪道模式。他們奉行的茶道美學(xué)，則是禪味至上主義的禪道美學(xué)，始終至虔至誠(chéng)地追求充滿禪道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道來說，他們很難體悟中國(guó)茶道的虛靜之美。試想，若讓心界的全部空間充滿宗教的教義、教規(guī)，針插不進(jìn)，水潑不進(jìn)。如此境況，怎能有感悟茶道的虛靜之美可言呢。當(dāng)然，日本茶道的宗教信仰，本是無(wú)可厚非的。這里作出兩種不同性質(zhì)的茶道審美文化的比較，旨在說明因兩國(guó)國(guó)情的不同，因而彼此在茶道審美文化方面亦殊有差異。正視這一點(diǎn)，則更有利于彼此之間開展茶道文化交流，便于求同存異，取長(zhǎng)補(bǔ)短。
關(guān)于中國(guó)茶道審美文化中的虛靜之說，對(duì)于日常品茗審美而言，并非空泛，仔細(xì)品味，有助于在品茗生活中更好地獲得審美感悟。其實(shí)虛靜之說并不玄奧，只需明白一點(diǎn)，即靜乃始于虛也，在內(nèi)心世界的空間里，在受到外物之苦時(shí)，在品茗審美之前，需把心靈空間的擠軋之物、堆壘之物，盡量排解開去，靜下神來，定下心來，開始走進(jìn)品茗審美的境界，靜靜領(lǐng)悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的種種美感，以及賞鑒茶道文化生活中的擇器之美、擇水之美、擇侶之美、擇境之美。這一切，不正是屬于虛靜之美的境界么﹖
由此可知，歷代詩(shī)人兼茶人在從事詠茶的創(chuàng)作生活中，在茶道審美的感悟并吟詠中，自然皆離不開亦虛亦靜的精神氛圍與精神境界。尤其當(dāng)心靈世界的靜氛形成之時(shí)，則更給茶道審美感悟并詠茶創(chuàng)作營(yíng)造了最佳契機(jī)。禪有禪悟，茶有茶思。就茶道審美與詠茶創(chuàng)作來說，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的靈氣，茶悟出的是不失茶韻的美感，這一切皆跟所謂禪悟迥乎其異。需知，由茶悟而升華，即堪達(dá)于無(wú)窮美妙的藝術(shù)境界，甚至達(dá)于像盧仝在《七碗茶詩(shī)》中所謳歌的那般如夢(mèng)如幻，如恍如惚，如通仙靈，如御清風(fēng)的詩(shī)性境界。這正是中國(guó)茶道及其審美文化，包括虛靜之美所達(dá)到的一種最高精神境界和藝術(shù)境界。
或問，這虛靜之“靜”，是不是意味著自始至終需“靜”得鴉雀無(wú)聲，需“靜”得肅穆莊嚴(yán)，如日本茶道那般地枯寂呢﹖當(dāng)然不是這樣。中國(guó)茶道審美文化中的虛靜之說，實(shí)質(zhì)上是指心靈世界的虛靜，至于外界環(huán)境的寧?kù)o，兼顧即可。只要自我心靈不失虛靜，則茗敘也罷、說笑也罷、聽曲也罷、賞戲也罷，在啜茗中興之所至，或則朗吟，或則放歌，或則手之舞之、足之蹈之，皆無(wú)不可。無(wú)怪蜀都一帶茶館，歷來盛行擺龍門陣，那就叫做靜中有鬧，鬧中有靜，雅中有俗，俗中有雅。這可以說是虛靜之美的一種動(dòng)態(tài)樣式，動(dòng)態(tài)風(fēng)貌罷。
文/網(wǎng)絡(luò)綜合
